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Saison : l'Automne

En médecine chinoise, l'automne est relié à l'énergie métal , c'est le moment où la nature entame son déclin. Après l'apogée du yang, de la chaleur, de la maturation végétale, vient le reflux de la sève. Le yin commence à croître. Le métal est relié au Lac (la brume, temps des pluies et des premiers brouillards ; le joyeux, satisfaction du devoir accompli, cueillette des fruits, récolte des semences) et au Ciel, symbole du père qui pose un regard sur l'ordre établi (bilan) avent de se séparer de la Terre-mère pour l'hiver.

Méridien du poumon (max énergie entre 3h et 5h)

Le Poumon, organe yin, gouverne la respiration et Qi : il est le Maître des Souffles donc des Énergies. Considéré comme le Ministre d'État, il a pour fonction d'administrer, de régler le débit d'énergie dans les méridiens.

Placé dans la partie supérieure du corps, dans la poitrine, il contrôle l'énergie montante, il est le « toit » de tous les organes. L'énergie puisée dans l'air par l'intermédiaire de la respiration est l'énergie du Ciel postérieur, le Qi céleste de nature yang, le Prana. À la différence de l'énergie prénatale des reins, cette énergie post-natale peut être augmentée, renouvelée.

La Peau est régie par l'énergie des poumons ; fine frontière entre le dedans et le dehors, elle exprime souvent le reflet de l'Âme, les difficultés relationnelles se traduisant par des affections cutanées souvent couplées avec des problèmes pulmonaires (ex : asthme et eczéma en alternance).

Le Poumon reçoit aussi l'énergie de l'alimentation qui, après avoir été extraite par la rate, remonte au poumon afin d'y être purifiée et diffusée. Ensemble, ces 2 énergies forment l'énergie ancestrale qui réside au centre de la poitrine. C'est le moteur énergétique de la respiration (Poumon) et de la circulation (cœur). Il pousse le sang dans les vaisseaux et l'énergie dans les méridiens.

Dès que l'énergie des poumons est déséquilibrée, c'est toute l'énergie de l'individu qui s'en ressent :

  • Faiblesse ou blocage : essoufflements, fatigue intense, répercussion sur le diaphragme, apparition de problème digestifs, blocage du plexus solaire, excès de transpiration, peau sèche, poils et cheveux fragiles, baisse de l'immunité, du système immunitaire (en lien avec un vide de l'énergie de lé rate).

    La région des poumons renferme le thymus, à la base du cou, sous le sternum qui est un organe du système immunitaire. Le mot Thymus vient de la dérivation latine du grec Thymos signifiant excroissance, mais aussi Esprit ou Âme. La gorge est appelée « la porte des poumons », importance de son chakra (Vishuddha) et de son rayonnement.

    Dans le cycle de contrôle, si l'énergie de nos poumons est déficiente, elle participera médiocrement à l'équilibre de l'élément bois (Foie) favorisant les tensions musculaires, crampes, raideurs, problèmes oculaires, risques d'émotions perturbées.

  • Énergie trop forte des poumons, le contrôle du métal sur le bois devient contraint, le bois et donc les fonctions du foie s'affaiblissent.

Travailler sur son souffle pour le rendre plus lent, fluide et harmonieux, facilite la circulation de l'énergie dans le corps, dissout les blocage et les stagnations.

Méridien du Gros Intestin (max énergie entre 5h et 7h)

Le Gros Intestin, yang, a pour fonction l'élimination, l'évacuation des résidus solides de la digestion. Avant de procéder à cette évacuation, l'intestin accumule et transforme les résidus, liquides et solides sont séparés. Si cette fonction est déficiente, une stagnation s'installe manifestée par la constipation ou évacuation trop rapide dans les cas de diarrhée lorsque liquides et solides ne sont pas séparés. Comme pour l'estomac, la digestion physique et psychique fonctionnent de paire. Une stagnation peu traduire une difficulté face au principe de base de la vie qui est changement, mouvement.

Le psychisme et les émotions.

Lorsque l'énergie des poumons est saine, le souffle s'amplifie et se régule, il participe à la sensation d'espace intérieur et nous lie par son rythme à l'espace extérieur. Dans cette dimension, l'esprit demeure aussi paisible que la surface du lac. Son pouvoir réfléchissant devient notre nature : les évènements ne sont pas déformés par nos projections mentales et jugements de valeur. Le lac réfléchit les nuages qui passent dans le ciel sans se les approprier ni les déformer et l'eau du lac n'est en rien déformé par ses images. Le déséquilibre de l'élément métal se traduit par les sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie, nostalgie et vague à l'âme. Imprégné de ces sentiments, le corps se resserre, le souffle s'amenuise. Si la respiration manque de fluidité, l'expression mentale et affective suit le même chemin. L'individu, prisonnier de cette densification de l'énergie, tend à vouloir figer les choses, à refuser tout changement. Ainsi les états de tristesse ou de nostalgie entretiennent une déficience des poumons et une fonction faible de l'organe entraîne ces états d'âme. Le lien de dépendance marche dans les 2 sens. Il faut agir sur l'angle le plus favorable : exercices respiratoires, massage de la peau si il est impossible de réagir sur le plan mental et inversement, favoriser les méditations ouvrant l'espace intérieur à travers le souffle, amenant la dissolution des émotions que nous figeons en nous.

 

ORGANE......................................POUMON

ENTRAILLES.......................GROS INTESTIN

ORIFICE.............................................NEZ

SENS .........................................ODORAT

ÉMOTION.................................TRISTESSE

ATTITUDE...........................ÊTRE ALLONGÉ

TISSUS..........................................PEAU

CLIMAT............................FRAICHEUR VIVE

SECTEUR.................................CHEVEUX

DIRECTION DE L'ESPACE................OUEST

PLANÈTE.....................................VÉNUS

ÉVOLUTION................................DÉCLIN

MÉTAL......................................CUIVRE

COULEUR...................................BLANC

CHIFFRE............................................9